A MACEDÔNIO

As coisas não começam

 - É o que digo -

A quem acredita em futuros e coisas passadas;

Ou pelo menos não começam quando são inventadas
O mundo já foi inventado antigo.

Lançamento

Meu novo livro intitulado "A Imagem e o Conceito: ensaios sobre a linguagem da filosofia a a arte", em que procuro resolver questões fundamentais acerca da relação entre a atividade filosófica e a poética, aproximando razão e imaginação, lógica e invenção, mediadas pela intervenção crítica da dialética, fornece uma introdução original ao pensamento de Nietzsche, Deleuze e Adorno que, tenho certeza, será muito útil àqueles que se interessam pela a filosofia.
O livro consiste em uma série de ensaios, arranjados em um quadro dinâmico no qual o conceito e a imagem dialogam através do exame dialógico dos vários sistemas que deles se apropriaram em vários tempos e lugares. Convido o leitor a adquirir o livro que pode ser comprado pela Amazon em suas duas versões, tradicional e eletrônica. Abaixo os links para quem se interessar em adquiri-los:

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Nós

Nós os negros antifascistas,

antilimitesdefinidospelaonipotênciadopoder

ainda teremos muito a fazer

quando o tempo entoar seu chamado de desesperança

 e desassossego

pelos atributos humanos deixados no canto da história;

sem nenhuma esperança, sem nenhum medo

nossos deuses vencidos pela miséria

da consciência ocidental, que bem soube se

aproveitar das armas, da mentira, da violência e do chicote,

em nossas costas lavradas a sal na escuridão do congo,

deverão enfim nos socorrer

quando vier o tempo da chuva e a água

molhar novamente os campos e secar a solidão

de nossa angústia ancestral.

Somente então deveremos nos reconhecer em todos

os olhares, nos encontrar em todos os braços,

nos orgulhar da força de nossa têmpera e, assim,

deixar no canto de nossa felicidade irreal

o calor do corpo que irá acolher todos os

órfãos que, como nós, ainda estão sem lugar

na terra.

(J. Guedes/Trad. Plinio)

O SEGUNDO ADVENTO

William B. Yeats

(Tradução PlinioF. Toledo)

Girando e girando no amplo turbilhão

Não pode o falcão ouvir o falcoeiro;

Coisas se desfazem; o centro não mais se sustenta;

A mera anarquia impera sobre o mundo,

A vaga de escuro sangue é solta e por toda parte

Afoga-se a cerimônia de inocência;

O melhor perde toda a sua convicção enquanto o pior

Está cheio de intensidade apaixonada.

É claro que alguma revelação está disponível;

É claro que o Segundo Advento está próximo.

O Segundo Advento! Dificilmente são ditas as palavras

Quando a vasta imagem do Spiritus Mundi

Nubla minha visão: algo nas areias do deserto,

Uma forma com o corpo de leão e cabeça humana,

Uma oca e impiedosa mirada como o sol,

Move os seus membros lentos enquanto tudo

Oscila sombras sobre coléricos pássaros desolados.

A escuridão goteja novamente, mas agora eu sei

Que o pesadelo de vinte séculos de pétreo sono

Foi conturbado pelo balanço de um berço.

E que besta brutal, chegando ao fim de sua festa,

Rasteja até Belém para nascer?

  

Oração a um caipira devoto de Nhá Chica.

(Um comentário sobre a gênese do comentário à Milonga pra Adão Ventura, e a grande dúvida suscitada por tudo isso.)

Então foi desse modo que a coisa veio a mim, simples pecador: depois de ler o poema, comecei a escrever o texto, por uma necessidade irresistível, o qual me chegou todo despedaçado e sujo de terra, e eu não tinha em princípio a menor idéia do resultado final, que pôde ter sido muito bem uma questão de sorte. Mas percebi que nessa reunião de pedaços havia uma coisa diferente, um pensamento, ou seja lá o que for, em seu sentido mais puro...e genuíno. Por isso achei que deveria lho enviar.

            O mais curioso foi que, durante o trabalho de composição (extremamente difícil para mim), cheguei num ponto em que pensei que nada mais pudesse ser acrescentado. Então, subitamente, como um raio, caiu-me a metáfora do caminho. E quando a metáfora caiu, unificando tudo o que havia sido escrito e pensado, eu até olhei pra cima para ver quem é que a tinha lançado.

            Essa fulminação – que trouxe à tona um conteúdo, cuja forma de expressão pode ser variável – despertou em mim uma dúvida, que agora é a grande dúvida da minha vida e o centro em torno do qual giram todas as outras. É sobre a frase de Heráclito: “A Polimatia não instrui a inteligência”.

            Deslocada para o mundo de hoje e traduzida em nossa linguagem ela talvez assim se traduza: “Qual é a importância do conhecimento enciclopédico (livresco) para as nossas vidas?” De outra forma: “De que modo devemos conduzir a nossa educação: pela leitura incansável de muitas fontes esparsas ou apenas de umas poucas ou mesmo de uma fonte única?”  “A leitura de muitos livros de muitos autores, que nos coloca em contato com uma variedade imensa de conceitos e esquemas doutrinais, não é um agente facilitador da expressão do nosso próprio pensamento?”[A Polimatia não tornaria mais fácil o exercício da inteligência?] “Ou então devemos, ao modo dos pescadores, lançar nossas redes tanto nos mares da Poesia quanto da Filosofia, a fim de que o pensamento se revele por duas formas alternativas?”

            Qual o significado da educação? É a providência de meios ou caminhos para expressar ou despertar tais conteúdos? Qual a melhor maneira de trazê-los à tona?

            Relendo a Milonga, descobri em dois outros versos o mesmo espírito puro, em seu estado original, mas não sei se poderei escrever algo a respeito, nem se a sorte haverá de me ajudar.

            Em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo. Amém.

Aristóteles e a ciência do bem comum

Na mesma esteira de Platão, Aristóteles pensa a administração social como ciência política, um conhecimento metodicamente ordenado e extraído da organização efetiva do ser social, que funcione como reflexão sobre os meios e que conduza enfim à realização autoconsciente do bem comum. De fato, Aristóteles classifica a política como uma das ciências práticas, ao lado da ética, e na Ética a Nicômaco trata das duas como disciplinas organicamente articuladas, ligadas a um mesmo campo de interesses, vale dizer, como ciências que buscam estabelecer princípios normativos que pudessem regular a vida social dos homens, sua existência comum no interior de uma sociedade justa. A política e a ética foram tratadas por Aristóteles como ciências do social, não como instrumentos de poder, mas como meios eficazes para a administração da justiça e a busca da felicidade, individual e coletiva. Um trecho da Ética a Nicômaco esclarece:

Se há, então, para as ações que praticamos, alguma finalidade que desejamos por si mesma, sendo tudo mais desejado por causa dela, e se não escolhemos tudo por causa de algo mais (se fosse assim, o processo prosseguiria até o infinito, de tal forma que nosso desejo seria vazio e vão), evidentemente tal finalidade deve ser o bem e o melhor dos bens. Não terá então uma grande influência sobre a vida o conhecimento deste bem? Não deveremos, como arqueiros que visam a um alvo, ter maiores probabilidades de atingir assim o que nos é mais conveniente? Sendo assim, cumpre-nos tentar determinar, mesmo sumariamente, o que é este bem, e de que ciências ou atividades ele é objeto. Aparentemente ele é objeto da ciência mais imperativa e predominante sobre tudo. Parece que ela é a ciência política, pois esta determina quais são as demais ciências que devem ser estudadas em uma cidade(...). Uma vez que a ciência política usa as ciências restantes e, mais ainda, legisla sobre o que devemos fazer e sobre aquilo de que devemos abster-nos, a finalidade desta ciência inclui necessariamente a finalidade das outras, e então esta finalidade deve ser o bem do homem.

Articulação entre o bem individual e o bem político, vale dizer, coletivo:"Ainda que a finalidade seja a mesma para um homem isoladamente e para uma cidade, a finalidade da cidade parece de qualquer modo algo maior e mais completo, seja para a atingirmos, seja para a perseguirmos."

E aqui uma lição modelar e, ao mesmo tempo, a definição da ciência política em função de seu objetivo superior:

Embora seja desejável atingir a finalidade apenas para um único homem, é mais nobre e mais divino atingi-la para uma nação ou para as cidades. Sendo este o objetivo de nossa investigação (i.e., a ética), tal investigação é de certo modo o estudo da ciência política (uma vez que dele depende também a consecução do bem coletivo).[1]

A plena realização do homem, sua maior felicidade, portanto, só pode se dar no contexto da polis, uma vez que ele se caracteriza essencialmente como ser social. Os dois tipos de felicidade perseguidas pelo homem são, de fato, um só sob diferentes denominações.

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[1] Aristóteles, Ética a Nicômaco, parágrafo 2

Platão e o modelo ideal para a cidade

Platão foi acusado muitas vezes de ser o idealizador de um sistema aristocrático e autoritário de administração da cidade. Entendendo a cidade justa como um organismo vivo, Platão esforçou-se para descrever a sua gênese e não a sua história, tomando como referência um modelo dela elaborado como uma construção geométrica.

Tentou-se ver aqui uma utopia, em particular na imagem que nos é dada da classe dos guardiões, em que não se leva em conta a diferença dos sexos, as crianças pertencem ao Estado, os casamentos são de curta duração e organizados para o eugenismo, os guardiões não tocam nas riquezas da cidade etc. Esse modelo de tipo autoritário, observa Abel Jeannière, a partir do qual se falou do ‘comunismo’ de Platão, foi muitas vezes descrito e criticado. No entanto, mais do que uma utopia ou sonho de uma cidade perfeita, trata-se, na concepção platônica, de um modelo lógico - construído da mesma forma que as teorias matemáticas - que Platão sabe perfeitamente inaplicável, mas que pode servir de referência na crítica e no estabelecimento de regimes reais de administração da cidade.

Observemos aqui que Platão não trata da administração particularizada de um certo domínio da sociedade exemplificado numa organização privada, numa empresa, mas da sociedade entendida em sua natureza específica como o conjunto de todas as relações que envolvem a vida do homem dentro da comunidade a qual ele pertence. Para a análise desta realidade serve-se de um modelo lógico implacável que, embora aplicado ao todo, serve também como parâmetro à construção de modelos de análise e pontos de referência construtivos relativos a setores particulares da sociedade.

Mediante o modelo, o “paradigma no céu”, Platão nos faz ver que todo problema político, e logo filosófico, radica-se na incapacidade demonstrada pelos homens de organizar uma cidade viva tão perfeita quanto o cosmo construído pelo demiurgo.

A referência a um modelo lógico apresenta muitas vantagens e certamente deveria inspirar os pensadores políticos daí em diante. A mais importante, segundo Abel Jeannière, é, certamente, que tal modelo permite orientar melhor a educação para a justiça, na alma e na cidade. Mas não apenas isso: torna possível acima de tudo a elaboração de um paradigma que serve de referência à construção de uma forma real de organização que pode ser medida em sua adequação ao modelo teórico matematicamente elaborado. A exatidão do modelo matemático serve de referência à elaboração efetiva da ordem, realçando ao mesmo tempo suas deficiências e auxiliando o guardião na elaboração de diagnósticos visando a saná-la. E aqui tocamos na segunda vantagem do procedimento platônico: a referência ao modelo ideal permite julgar concretamente as organizações e regimes já existentes.

O julgamento, no entanto, dentro da perspectiva do pensamento clássico, contextualizado sempre em referência a polis, deve conduzir à clareza necessária à defesa e construção prática de um organismo real que possa servir de meio à consecução da vida feliz, ou da justiça, que exige felicidade para todos.

A  solução platônica instaura, portanto, um tipo de concepção orgânica do social em conformidade com a qual cada indivíduo tem a sua parcela de doação e realização dialeticamente referida ao todo, em função sempre da saúde do todo.